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On réduit souvent l’enseignement de l’Église catholique sur les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles, transgenres ou queers (LGBTQ) à quelques passages du Catéchisme de l’Église catholique. Or, l’enseignement de l’Église est bien plus riche que les quelques lignes importantes qu’on trouve dans le Catéchisme. D’ailleurs, c’est un peu la même chose pour la position de l’Église sur le mariage, la pauvreté, la peine de mort, l’environnement ou toute autre question complexe. Sur tous ces sujets, la doctrine catholique, qui s’est développée sur plus de 2 000 ans, est trop riche pour qu’un seul livre arrive à l’épuiser, si exhaustif qu’il se veuille. C’est avec cette réserve et sur la base de ce constat que nous nous demandons ici ce qu’enseigne l’Église catholique au sujet des personnes LGBTQ.
Créées par Dieu et aimées de lui
Tel est l’enseignement fondamental concernant les personnes LGBTQ+ : chaque être humain est créé par Dieu et aimé de lui. Comme l’écrit le pape Léon XIV dans son encyclique Magnifica Humanitas, « au cœur de la vision chrétienne de l’être humain se trouve la grande affirmation selon laquelle l’homme et la femme sont créés à l’image et à la ressemblance du Dieu trinitaire (Cf Gn 1, 26-27) » (n° 50). Ce qui inclut les personnes LGBTQ+. Si la chose paraît évidente à la plupart des catholiques aujourd’hui, c’était moins souvent le cas par le passé.
Notre dignité humaine est inviolable, comme le souligne le pape Léon : « c’est la dignité qui appartient à chaque être humain du simple fait qu’il existe, qu’il a été voulu, créé et aimé par Dieu : aucun péché, aucun échec, aucune humiliation, aucune exclusion ne peut porter atteinte à la valeur profonde d’une vie humaine que Lui-même a voulue et appelée à l’existence » (n° 52).
De plus, l’Église enseigne que Dieu aime chaque personne d’un amour infini et insondable, surpassant même l’amour profond d’un parent pour son enfant. « Je t’aime d’un amour éternel », dit Dieu dans le livre de Jérémie (31,3). Et, comme tout parent aimant le souhaite pour son enfant, Dieu ne veut que notre bien : « Car moi, je connais les pensées que je forme à votre sujet – oracle du Seigneur –, pensées de paix et non de malheur, pour vous donner un avenir et une espérance » (Jérémie 29,11).
Tel est l’enseignement fondamental de l’Église concernant les personnes LGBTQ : chaque être humain est créé par Dieu et aimé de lui.
Pour de nombreuses personnes LGBTQ+, en particulier celles qui ne se sentent pas désirées, qui ont entendu dire qu’elles étaient une « erreur », ou qui ont le sentiment d’être rejetées par leur Église ou leur famille, cet enseignement est essentiel. En Occident, nombre de personnes croyantes LGBTQ+ sentent instinctivement que Dieu les aime à cause de l’amour qu’elles reçoivent de leurs parents, de leurs frères et sœurs, de leurs pasteurs et de leurs enseignants, et de l’expérience qu’elles font dans des paroisses accueillantes comme dans la pratique des sacrements et de leur prière personnelle. Mais dans d’autres régions du monde, où l’homophobie est répandue – même au sein de l’Église catholique –, il est indispensable de rappeler sans cesse cet aspect de l’enseignement de l’Église.
À ne pas enseigner clairement et régulièrement que Dieu aime les personnes LGBTQ+, le danger n’est pas seulement de voir se poursuivre la persécution et l’exclusion, ce qui serait déjà tragique; mais persiste le risque tout aussi grave que les personnes LGBTQ+ (ainsi que leurs proches) finissent par se convaincre que Dieu ne les aime pas véritablement, ce qui est exactement le contraire de ce que l’Église croit et enseigne.
Il importe également de noter ce qui suit : l’Église catholique n’enseigne nulle part que le simple fait d’être LGBTQ est un péché. L’enseignement fondamental de l’Église, que les catholiques LGBTQ doivent bien comprendre, c’est que Dieu les a créés et les aime. Et que, de ce fait, ils possèdent une dignité inaliénable.
Jésus et les Évangiles
Dans cette optique, tournons-nous vers Jésus.
Pour le chrétien, les enseignements essentiels de l’Église se concentrent sur les paroles et les actes de Jésus durant son ministère public. Selon la Constitution dogmatique du concile Vatican II sur la révélation divine (« Dei Verbum »), Jésus Christ est la « plénitude de la révélation tout entière » (n° 2). On peut donc dire que la source fondamentale de l’enseignement de l’Église n’est pas tant un livre qu’une personne : Jésus Christ.
Durant son ministère public, Jésus n’a rien dit sur l’homosexualité, du moins d’après les Évangiles. Pourtant, il aurait pu le faire. Il s’exprime sur divers sujets connexes, du mariage au divorce en passant par les liens familiaux (Mt 19,1-12 ; Mc 3,31-35). Mais sur l’homosexualité, il garde le silence.
Durant son ministère public, Jésus n’a rien dit sur l’homosexualité.
D’un autre côté, Jésus nous montre comment aller vers les personnes marginalisées, situation dans laquelle se sentent aujourd’hui de nombreuses personnes LGBTQ+, que ce soit au sein de l’Église ou dans la société en général. De nombreux passages des Évangiles décrivent de quelle façon Jésus a rencontré des personnes qui se sentaient rejetées, ignorées ou exclues. Chaque rencontre peut nous apprendre quelque chose, notamment lorsque nous réfléchissons à la réaction de l’Église envers les personnes LGBTQ+, dont beaucoup se sentent marginalisées.
Alors, comment Jésus traite-t-il les personnes marginalisées ? Examinons brièvement trois récits des Évangiles.
Tout d’abord, dans les Évangiles de Matthieu et de Luc, Jésus rencontre un centurion romain qui le supplie de guérir son serviteur (Mt 8,5-13 ; Lc 7,1-10). Lorsque le centurion lui dit n’être « pas digne » de l’accueillir « sous son toit », Jésus reconnaît en lui une foi plus grande que tout ce qu’il a pu rencontrer en Israël, et il guérit son serviteur. Remarquons que, bien que ce centurion (selon l’Évangile de Luc) ait financé la construction de la synagogue locale, il est loin d’être intégré au milieu juif : Romain, païen, il fait partie de l’armée d’occupation.
Pourtant, Jésus lui témoigne un immense respect et lui rend un grand service. Nous avons là un premier indice de la manière dont Jésus traite les personnes marginalisées.
Considérons ensuite l’histoire de la Samaritaine dans l’Évangile de Jean (4,4-42). Ce passage est important pour les personnes LGBTQ+, car, au fil du récit, on découvre que cette Samaritaine a probablement été mise au ban de sa communauté (ce qui expliquerait pourquoi elle va chercher de l’eau à midi, au moment le plus chaud de la journée, alors que les autres femmes ne sont pas là). Une raison possible de son exclusion, que Jésus pressent, c’est qu’elle a été mariée cinq fois et qu’elle vit actuellement avec un homme qui n’est pas son mari. On pourrait donc qualifier son passé et son présent sexuels d’atypiques.
Et on pourrait s’attendre à ce que Jésus évite de passer beaucoup de temps avec elle, voire qu’il l’ignore. De plus, elle est Samaritaine, membre d’une communauté souvent en conflit avec les Judéens de l’époque. [C’est d’ailleurs ce qui donne autant de force à la parabole du bon Samaritain, chez Luc (10, 25-37).] Sans compter que c’est une femme. Or, si Jésus s’adresse souvent aux femmes durant son ministère public, l’Évangile de Jean signale qu’en l’occurrence, les disciples sont « surpris » qu’il lui parle.
Néanmoins, Jésus entame avec la Samaritaine l’une des plus longues conversations rapportées dans les Évangiles et, au cours de cet entretien, il se révèle à elle comme « l’eau vive ». Après quoi, elle retourne auprès des siens proclamer son expérience. Elle devient ainsi apôtre : non pas l’une des Douze, mais apôtre tout de même, envoyée, ce qui est le sens premier du mot grec apostolos. Par ailleurs, ce passage ne contient aucune trace de condamnation ; on nous dit simplement que Jésus rencontre la Samaritaine, qu’il l’écoute et qu’il lui révèle un aspect essentiel de son identité divine. Voici donc un autre signe de la manière dont Jésus traite les personnes marginalisées.
Enfin, nous pouvons examiner le récit de Luc concernant Zachée, le chef des collecteurs d’impôts de Jéricho (19,1-10). Zachée était très probablement mal vu par la population juive de Jéricho, et pour deux raisons : d’une part, du fait de sa collusion avec les autorités romaines et, d’autre part, à cause de la suspicion généralisée selon laquelle les collecteurs d’impôts détournaient une partie des recettes pour s’enrichir personnellement. On peut voir en Zachée une sorte d’emblème du catholique LGBTQ+, non pas parce qu’être LGBTQ+ serait synonyme de péché, mais en raison du sentiment d’exclusion qu’il a probablement éprouvé. Sa situation et la réponse de Jésus nous invitent à réfléchir à l’engagement pastoral de l’Église auprès des personnes LGBTQ+.
Luc dit de Zachée qu’il était « de petite taille ». Quelle place occupent aujourd’hui les personnes LGBTQ+ dans l’Église ? Il n’arrive pas à apercevoir Jésus « à cause de la foule » (et de sa petite taille); combien de fois l’Église devient-elle cette « foule » qui empêche la personne de « petite taille » de voir Jésus ? Zachée doit grimper à un sycomore voisin pour apercevoir Jésus; il doit en faire plus que les autres pour vivre la même rencontre.
On peut voir en Zachée une sorte d’emblème du catholique LGBTQ, non pas qu’être LGBTQ serait synonyme de péché, mais à cause du sentiment d’exclusion qu’il a sans doute connu.
Lorsque Jésus aperçoit Zachée dans l’arbre, il annonce à la foule qu’il dînera chez lui, ce que les exégètes du Nouveau Testament appellent « partager un repas », signe indubitable d’accueil. Pourtant, comme le note Luc, la foule s’indigne : « Voyant cela, tous récriminaient… » Aujourd’hui comme à l’époque de Jésus, la miséricorde envers les plus démunis peut susciter la colère.
Cependant, Jésus et Zachée ont chacun leur position (ce que suggère ici le mot grec statheis). Mais voici que le collecteur d’impôts se convertit, promettant de rembourser au quadruple ceux qu’il a escroqués et de donner la moitié de son argent aux pauvres. Fait à noter, les verbes grecs sont au présent : « Je rembourse… », « Je donne… ». Ainsi, la conversion dont il est question ici n’est peut-être pas seulement celle de Zachée, mais aussi celle de la foule, qui réalise que cet homme marginalisé était plus généreux qu’elle ne l’avait d’abord cru.
L’histoire de Zachée peut nous parler de la nécessité pour l’Église de se tenir aux côtés des personnes marginalisées, en dépit des « récriminations ». En définitive, chacun de ces trois récits évangéliques — le centurion, la Samaritaine et Zachée — illustre un enseignement fondamental de l’Église : ils nous rappellent de soutenir celles et ceux qui se sentent exclus, comme c’est souvent le cas pour les personnes LGBTQ+.
(Pour une conférence sur ces trois récits, donnée à l’église du Gesù à Rome, cliquez ici.)
L’homosexualité dans l’Ancien et le Nouveau Testament
Je l’ai dit, si brûlante que soit la question de l’homosexualité pour beaucoup aujourd’hui, Jésus ne s’est jamais prononcé explicitement à ce sujet dans les Évangiles, même s’il aurait pu le faire. Une théorie récente suggère que le serviteur du centurion romain aurait été son amant (le texte grec le qualifie de « pais », jeune personne, garçon, étudiant), terme plus affectueux que le mot plus souvent utilisé dans les Évangiles pour désigner un inférieur, doulos (« serviteur » ou « personne réduite en esclavage »), mais il s’agit d’un point de vue minoritaire chez les érudits.
De manière générale, on peut affirmer qu’il n’existe aucune preuve que l’homosexualité soit abordée dans les Évangiles.
Les rares mentions de l’homosexualité dans l’Ancien et le Nouveau Testament sont généralement négatives. Dans le Lévitique (18,22), par exemple, on la qualifie d’abomination. À cause de leur connotation négative, on juge souvent ces passages « assommants », car ils ont servi dans le passé à « assommer », à matraquer les chrétiens LGBTQ+.
Mais même un coup d’œil superficiel permet de relever dans ces passages des nuances et des considérations importantes.
Rappelons d’abord que bien des choses sont qualifiées d’« abomination » ou font l’objet d’un interdit global dans l’Ancien Testament : les transactions commerciales malhonnêtes (Dt 25,13-16) ; la consommation de porc (Lv 11,7-8) ; la culture de deux espèces différentes dans le même champ (Lv 19,19) ; etc. Et plusieurs délits sont passibles de la peine de mort, comme l’adultère (Lv 20,10).
Mais il faut replacer tout cela dans son contexte historique et culturel. À moins d’être juifs pratiquants, nous ne nous abstenons probablement pas de consommer du porc. Si nous sommes agriculteurs, rien ne nous empêche de cultiver différentes variétés de céréales dans un même champ. Et bien que l’adultère soit un péché, la plupart des chrétiens ne l’estiment pas passible de la peine de mort. Autrement dit, aujourd’hui, la plupart des croyants interprètent ces condamnations et ces restrictions en fonction du contexte historique et culturel.
Il faut replacer les passages bibliques concernant l’homosexualité dans leur contexte historique et culturel.
XXXXAinsi que nous le rappelle la « Constitution dogmatique sur la révélation divine » (« Dei Verbum ») du concile Vatican II : « comme l’Écriture sainte doit être lue et interprétée avec le même Esprit qui l’a fait écrire, pour découvrir correctement le sens des textes sacrés, il ne faut pas donner une moindre attention au contenu et à l’unité de l’Écriture tout entière » (n° 12).
De même, certains gestes et certaines institutions que l’Ancien et le Nouveau Testament jugent moralement acceptables sont reconnus aujourd’hui comme profondément injustes, voire foncièrement mauvais, comme l’esclavage, pour ne citer que l’exemple le plus flagrant. Le livre de l’Exode autorise un père à vendre sa propre fille comme esclave (21,7) et, dans l’épître aux Éphésiens, saint Paul exhorte les esclaves à « obéir à leurs maîtres d’ici-bas » (6,5-9). La plupart des chrétiens comprennent aujourd’hui que ces enseignements doivent être replacés dans leur contexte historique et parfois, comme pour l’esclavage, évalués d’une tout autre manière.
Pour ce qui est de la condamnation de l’homosexualité par saint Paul, un champ d’études entier s’interroge sur la signification des termes « arsenokoitai » (un néologisme paulinien, semble-t-il, qui combine les mots « mâle » et « lit ») et « malakoi » (qui signifie « doux » ou « faible »); ce sont les mots qu’emploie saint Paul pour décrire ce qu’il condamne. Certains chercheurs contemporains avancent que ces références pourraient concerner la domination masculine, la prédation ou le viol, plutôt que les relations amoureuses mutuelles et consenties que vivent aujourd’hui de nombreux couples de même sexe, type de relation que saint Paul ne connaissait probablement pas.
Là encore, il faut replacer ces passages dans leur contexte. (« Un texte hors contexte n’est qu’un prétexte pour masquer un mauvais argument », comme on dit.) Les traductions bibliques plus récentes s’efforcent d’en tenir compte. L’édition révisée de la New Revised Standard Version, qui propose une traduction fidèle tout en reflétant les différences culturelles à travers l’histoire, traduit arsenokoitai en 1 Corinthiens 6,9 par « prostitués masculins ». Le film récent « 1946 » se penche, lui aussi, sur la manière dont les traductions de ces mots ont influencé la compréhension chrétienne de l’homosexualité.
(Pour en savoir plus sur la manière dont la Bible aborde l’homosexualité et sur les passages qui la condamnent, consultez le recueil The Outreach Guide to the Bible and Homosexuality, disponible en ligne, qui présente l’opinion de certains des plus grands spécialistes de la Bible aujourd’hui, ou encore notre propre ouvrage The Bible and Homosexuality.)
Le Catéchisme, l’homosexualité et les relations entre personnes de même sexe
Lorsque nous nous tournons vers le Catéchisme de l’Église catholique, recueil officiel de la doctrine de l’Église, nous y trouvons une certaine compassion envers les personnes LGBTQ+. Le Catéchisme nous invite à « accueillir » (et non seulement à traiter) les personnes homosexuelles avec « respect, compassion et délicatesse » (n° 2359). (Le catéchisme, publié en 1992, utilise pour la première fois le terme « homosexuels », mais il est raisonnable d’appliquer le texte à l’ensemble des personnes LGBTQ+.)
Tous ces mots « accueil », « respect », « compassion » et « délicatesse » sont des vertus essentielles dans un monde, et même au sein d’une église, où les personnes LGBTQ peuvent encore se retrouver exclues, ignorées ou stigmatisées.
David Palmieri, docteur en théologie pastorale et enseignant catholique chevronné, souligne que, lorsque le catéchisme moderne a été rédigé sous le pontificat de saint Jean-Paul II, il a d’abord été publié en français, en 1992. Une phrase du n° 2358 est particulièrement pertinente. À propos des hommes et des femmes qui présentent des « tendances homosexuelles », le texte français dit qu’« Ils doivent être accueillis avec respect, compassion et délicatesse. »
La traduction anglaise de 1994 traduisait cette phrase par « ils doivent être acceptés avec respect, compassion et délicatesse ». « On a eu tôt fait de s’inquiéter du sens du mot accepter en anglais, écrit Palmieri, étant donné qu’il pourrait évoquer une approbation morale plutôt qu’une attitude bienveillante. » En 1997, l’Église a publié une traduction latine officielle du catéchisme, qui rendait la phrase ainsi : Excipiendi sunt observantia, compassione et suavitate (« Ils doivent être reçus avec respect, compassion et délicatesse »). Palmieri écrit : « La traduction anglaise de cette phrase latine a conservé le mot “accepter”. Or, l’emploi d’excipiendi sunt (ils doivent être reçus) dans la version latine indique clairement que l’intention de l’Église est celle de l’hospitalité. »
Il est intéressant de noter que la première version anglaise du catéchisme, publiée en 1994, affirmait également : « ils ne choisissent pas leur orientation homosexuelle ». Cette idée a été abandonnée dans les éditions subséquentes et n’apparaît plus dans la version en ligne, mais seulement dans les anciennes éditions imprimées. Mais examinons les passages les plus souvent cités. Le catéchisme enseigne que l’homosexualité (l’inclination, non la personne) est un « désordre objectif » et que les actes entre personnes de même sexe sont « intrinsèquement désordonnés » (n° 2357). Par conséquent, les personnes homosexuelles sont appelées au célibat, conformément à la « Déclaration sur certaines questions d’éthique sexuelle » (« Persona Humana ») publiée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi en 1975.
Que signifient ces mots ?
Avant tout, ils ne signifient pas que les personnes LGBTQ+ sont une erreur. Et ils ne signifient pas non plus qu’elles souffrent de troubles psychologiques ou qu’elles sont intrinsèquement déséquilibrées. En fait, la théologie catholique reconnaît deux finalités aux relations sexuelles, deux fins « indissociables », comme l’explique le pape Paul VI dans son encyclique Humanae Vitae (« Sur la régulation des naissances ») de 1968. Ces deux normes sont des termes philosophiques et théologiques relatifs aux fins, ou finalités ultimes (le telos, en grec) des relations sexuelles humaines.
L’une de ces finalités est la procréation (avoir des enfants), l’autre l’union des partenaires (l’amour, l’affection et le soutien mutuels). L’Église affirme que, puisque les couples de même sexe ne peuvent avoir d’enfants, le désir érotique qui les anime n’est pas orienté vers cette fin légitime. Il est également important de noter que le catéchisme ne se prononce pas sur l’amour, l’affection ou l’amitié profonde qui peuvent exister entre deux hommes ou deux femmes, mais uniquement sur les pulsions physiques érotiques. En effet, tout en expliquant pourquoi il ne peut justifier les relations homosexuelles impliquant une activité sexuelle, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a récemment reconnu dans ces relations des « éléments positifs, à valoriser et à apprécier en eux-mêmes ».
Sans avoir l’autorité d’un document du Vatican, des évêques à titre personnel et même des conférences épiscopales ont tenu des propos positifs sur l’amour qui unit les couples de même sexe. En 2022, les évêques de Belgique écrivaient dans leur document « Être proches des personnes homosexuelles sur le plan pastoral » : « d’autres optent pour une vie en couple, dans une relation durable et fidèle avec un partenaire. Elles méritent elles aussi notre reconnaissance et notre soutien. Car même s’il ne s’agit pas d’un mariage religieux, cette relation peut aussi leur être source de paix et de bonheur partagé. »
De nombreux couples de même sexe qui vivent ensemble depuis des années affirment que leurs relations sont en effet une source profonde d’amour et de soutien.
Effectivement, de nombreux couples de même sexe vivant ensemble depuis des années affirment que leur relation est une source profonde d’amour et de soutien. Nombre d’entre eux font également preuve d’un amour désintéressé, par exemple lorsqu’un partenaire tombe malade et que l’autre en prend soin. C’est pourquoi beaucoup se sentent blessés lorsque l’Église ne reconnaît pas ces relations comme « unitives ».
Depuis quelque temps, l’Église enseigne que les prêtres et les diacres peuvent, dans certaines circonstances, bénir les couples de même sexe qui en font la demande. Cette mesure a été perçue comme un progrès majeur par de nombreux observateurs, mais suscite par ailleurs une vive opposition. Selon le document intitulé Fiducia Supplicans (« Sur la signification pastorale des bénédictions »), promulgué par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi en 2023, ces bénédictions ne peuvent être liturgiques (elles ne peuvent ressembler à une cérémonie de mariage) ; elles ne peuvent être planifiées (le couple ne doit pas envoyer d’invitations, par exemple) ; et elles doivent être spontanées (par exemple, sur les marches de l’église avant ou après la messe). Ceci afin d’éviter de donner l’impression que l’Église célèbre des mariages entre personnes de même sexe.
Ces formes de bénédiction, on l’a dit, ont suscité la controverse. De nombreux évêques, en Afrique notamment, (et une importante conférence épiscopale africaine) ont déclaré ne pas accepter cet enseignement du Vatican. En revanche, dans de nombreux endroits, surtout en Occident, cette nouvelle permission a rencontré un accueil favorable. Les couples de même sexe (terme employé dans le document) prennent acte que les ministres de l’Église sont en mesure de leur apporter un soutien pastoral et s’en réjouissent.
(Pour en savoir plus sur le catéchisme et l’homosexualité, voir « What is the official church teaching on Homosexuality? »)
La pastorale des personnes transgenres
Enfin se pose la question relativement récente de l’enseignement doctrinal et de l’accompagnement pastoral à offrir aux personnes transgenres. Sur ce sujet, la réponse de l’Église est complexe et varie selon les pays, voire les diocèses. Dans Amoris Laetitia, exhortation apostolique publiée à la suite du Synode sur la famille de 2015, le pape François écrivait que « le sexe biologique (sexe) et le rôle socioculturel du sexe (genre) peuvent être distingués, mais non séparés ». Parallèlement, vers la fin de sa vie, le pape François a rencontré régulièrement des personnes transgenres, témoignant ainsi de sa sollicitude pastorale.
En 2019, le bureau du Vatican connu alors sous le nom de Congrégation pour l’Éducation catholique (qui relève aujourd’hui du Dicastère pour la Culture et l’Éducation) publiait une déclaration intitulée « Il les créa homme et femme », laquelle condamnait toute « théorie du genre » qui permettrait à quiconque de « choisir son genre ». Ce document appelle par ailleurs au dialogue et à l’écoute sur cette question. Il y a quelques années, lors d’un entretien avec le préfet de ce dicastère, le cardinal Giuseppe Versaldi, celui-ci m’a autorisé à faire part publiquement de son souhait que ce document ne porte pas atteinte aux personnes transgenres et il a insisté sur le fait que le texte était principalement destiné aux écoles catholiques.
Qu’en est-il du traitement et de l’accompagnement pastoral des personnes transgenres dans l’Église aux États-Unis ?
D’une part, certains évêques imposent des restrictions sévères, voire refusent, l’accès des élèves transgenres aux écoles catholiques. D’autre part, des directives mises en œuvre dans certains diocèses américains et émanant du Dicastère pour la Doctrine de la Foi du Vatican autorisent les personnes transgenres à être parrains et marraines, et témoins lors de mariages. Le diocèse de Davenport, dans l’Iowa, pour ne citer qu’un exemple, a publié un document sur l’accompagnement pastoral des personnes LGBTQ+, fruit de plusieurs consultations et perçu par beaucoup comme une démarche empreinte de compassion envers les élèves transgenres dans les écoles catholiques.
Enfin, nous avons le témoignage d’évêques comme le cardinal Wilton Gregory, ancien archevêque de Washington : interrogé par une jeune transgenre sur sa place dans l’Église, il a répondu : « Tu appartiens au cœur de notre Église. » Et certaines paroisses accueillent les personnes transgenres dans leur ministère pastoral, comme nous l’avons évoqué dans des articles d’Outreach.
Autres formes d’enseignement
Les spécialistes du Nouveau Testament nous rappellent que Jésus enseignait par ses paroles et ses actes, les uns renforçant les autres. De même, ce que font et ce que disent les responsables de l’Église, en particulier les papes et les évêques, constituent un enseignement. Il convient de rappeler qu’il existe différents niveaux d’enseignement au sein de l’Église : un document promulgué par le concile Vatican II ou une encyclique écrite par le pape ne se situe pas au même niveau que la remarque informelle d’un évêque ou l’homélie prononcée par un prêtre ou un diacre. Dans cette perspective, nous pouvons examiner plusieurs enseignements de ces dernières années.
Tout d’abord, bien que cela ne figure pas encore dans le Catéchisme de l’Église catholique, le pape François s’est prononcé publiquement contre la criminalisation de l’homosexualité. (Dans certains pays, les relations homosexuelles sont non seulement un délit, mais passibles de la peine de mort.) Durant son pontificat, François a également déclaré que les parents ne devaient jamais abandonner leurs enfants LGBTQ ; il a nommé un homme ouvertement homosexuel à une commission pontificale ; il a adressé des lettres d’appui à Outreach. Il a participé à des congrès et rencontré des catholiques engagés auprès des personnes LGBTQ+, notamment Sœur Jeannine Gramick, S.L., cofondatrice de New Ways Ministry, et moi-même. Ce sont autant de formes d’enseignement.
Plus récemment, le pape Léon XIV s’est entretenu avec la journaliste Elise Allen pour sa biographie et a abordé la question de l’acceptation. Il a notamment évoqué les « questions LGBTQ » et, en rupture avec la manière dont les autorités ecclésiastiques évitent généralement ce terme, il lui a déclaré : « Ce que j’essaie de dire, c’est ce que François a exprimé très clairement lorsqu’il a dit : todos, todos, todos ». « Chacun est le bienvenu, non pas en raison de son identité, mais parce qu’il est enfant de Dieu. Vous êtes toutes et tous les bienvenus, apprenons à nous connaître et à nous respecter. »
Lors de mon audience avec le Saint-Père en septembre 2026, j’ai compris qu’il souhaitait poursuivre le message d’ouverture et d’accueil du pape François, tout en reconnaissant avoir d’autres priorités : la guerre, la paix et l’unité de l’Église. Ce sont là des enseignements fondamentaux des papes.
Comme le dit Jésus en Jean 13,34, nous sommes appelés à « nous aimer les uns les autres ».
Ces derniers temps, l’Église a vu se multiplier les prises de parole de cardinaux, d’archevêques et d’évêques sur l’accompagnement pastoral des personnes LGBTQ+, du cardinal Domenico Battaglia en Italie au cardinal Robert McElroy aux États-Unis, en passant par Mgr Arnaldo Carvalheiro Neto, référent officiel de la Conférence épiscopale brésilienne auprès des catholiques LGBTQ+. Il s’agit là encore de prises de position émanant d’évêques dont le ministère traditionnel consiste à « enseigner, gouverner et sanctifier ». Une récente conférence à la Curie jésuite de Rome, consacrée à l’accompagnement des personnes LGBTQ+ et à la réflexion sur ces différents niveaux d’enseignement de l’Église, a réuni dix évêques italiens.
(Pour en savoir plus sur les papes, les cardinaux, les archevêques et les évêques et leurs positions sur les personnes LGBTQ, consultez le site Outreach.faith.)
Aimez-vous les uns les autres
En définitive, lorsque nous abordons l’enseignement de l’Église sur les personnes LGBTQ+, nous revenons toujours au même principe fondamental : elles sont créées par Dieu et aimées de lui. Et lorsque nous considérons les paroles et les actes de Jésus durant son ministère public, et que nous le voyons tendre la main constamment aux personnes marginalisées, nous sommes invités à nous demander comment suivre son exemple. Accueillons-nous les personnes LGBTQ+ avec le respect, la compassion et la délicatesse prônés par le Catéchisme ?
Au fond, comme le dit Jésus en Jean 13, 34, nous sommes appelés à « nous aimer les uns les autres ».
Des extraits du présent article ont paru sous forme abrégée dans « What does the Catholic Church teach on LGBTQ people? » (US Catholic), « What is the official church teaching on homosexuality? » (America Media) et « Zacchaeus, the grumblers and LGBTQ people » (Outreach.faith). Voir également *The Bible and Homosexuality*, recueil d’essais publiés par Outreach et dirigé par Michael J. O’Loughlin, ainsi que la ressource en ligne regroupant ces mêmes essais, * The Outreach Guide to the Bible and Homosexuality*. Pour en savoir plus sur les notions de « respect, compassion et délicatesse » du Catéchisme de l’Église catholique, consultez mon ouvrage * Building a Bridge: How the Catholic Church and the LGBT Community Can Enter into a Relationship of Respect, Compassion and Sensitivity*.
