天主教会关于女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别者或酷儿（LGBTQ）人士的教导，常常被简化为《天主教教理》中的几段条文。但教会关于这一主题的教导远比这几行——尽管重要——的文字更为丰富。在这点上，情况类似于教会对婚姻、贫困、死刑、环境或任何其他复杂议题的立场。教会关于所有这些事项的教导历经两千年发展，过于丰富，无法被任何一本书——无论多么全面——所容纳。
鉴于此，让我们来看这个问题：天主教会关于LGBTQ群体的教导是什么？
天主创造了你，并爱着你
关于LGBTQ群体最根本的教导是：每个人都是天主所创造、所爱的。正如教宗良十四世在其通谕《伟大的人类》（Magnifica Humanitas）中所写：「基督徒对人性的理解核心，在于圣经的伟大肯定：男人和女人是按三位一体天主的肖像和模样受造的」（第50号）。这包括LGBTQ群体。这对今天大多数天主教徒来说可能显而易见，但在过去几十年却并非如此。
我们作为人的尊严是不可侵犯的，正如教宗良在此优美段落中所确认的：「这是每个人仅仅因存在、因被天主所愿意、所创造、所爱而拥有的尊严。任何罪过、失败、羞辱或排斥，都不能减损一个天主所愿意并召叫其存在的人的生命之深刻价值」（第52号）。
此外，教会教导说，天主以难以测度的丰盛之爱爱每一个人，甚至超过慈爱的父母对子女的深爱。天主在《耶肋米亚先知书》中说：「我爱你，我永远爱你」（耶31:3）。而且，正如任何慈爱的父母对子女所期望的，天主只为我们预备最好的：「诚然，我知道我对你们所怀的计划——上主的断语——是和平而不是灾祸的计划，令你们有前途，有希望。」（耶29:11）。
对于许多LGBTQ人士——尤其是那些觉得自己在某种程度上是个错误、或被告知自己是不被需要的、或觉得自己的教会或家庭拒绝了自己的人——这些是至关重要的教导。在西方，也许许多有信仰的LGBTQ人士凭着慈爱的父母、兄弟姐妹、牧者和老师，以及在欢迎他们的堂区中的经历、通过圣事和自身的祈祷，本能地知道天主爱他们。但在世界其他地区，同性恋恐惧症猖獗——甚至在天主教圈子内——这是教会生活中必须一再强调的事实。
不清晰重复地教导天主爱LGBTQ人士，其风险不仅是他们可能继续遭受迫害和排斥——尽管那已经足够悲惨。同样严重的风险是，LGBTQ人士（以及他们的朋友和家人）最终可能确信天主并不真正爱他们——这与教会所相信和教导的恰恰相反。
此外，重要的是要注意以下这点：天主教会从未教导说，仅仅作为LGBTQ人士就是罪。
因此，LGBTQ天主教徒需要理解的最根本的教会教导是：天主创造了你，并爱着你。正因如此，你拥有一种任何人都无法夺走的尊严。
耶稣与福音
鉴于此，让我们转向耶稣。
对基督徒而言，最本质的教会教导以耶稣在其公开传教生涯中所言所行为中心。用梵蒂冈第二届大公会议《天主的启示》教义宪章（Dei Verbum）的话说，耶稣基督是「启示的圆满」（第2号）。因此可以说，教会教导最根本的来源与其说是一本书，不如说是一个人：耶稣基督。
在其公开传教生涯中，耶稣对同性恋只字未提——至少福音书中所记载的是如此。而他本可以提及。他就婚姻、离婚、家庭关系等一系列相关问题发表了言论（玛19:1-12；谷3:31-35）。但关于同性恋，他保持沉默。
另一方面，耶稣确实向我们展示了如何接触那些处于边缘的人——而许多LGBTQ人士今天正感到自己处于边缘，无论是在教会内还是在更广泛的社会中。许多福音故事讲述了耶稣如何遇见那些感到被拒绝、被忽视或被排斥的人。每一次相遇都能教给我们一些东西，尤其是当我们默想教会对LGBTQ群体的回应时——其中许多人感到自己处于边缘。
那么，耶稣如何对待那些处于边缘的人？让我们简要来看三个福音故事。
首先，在《玛窦福音》和《路加福音》中，耶稣遇见一位罗马百夫长，他为自己的仆人恳求治愈（玛8:5-13；路7:1-10）。当百夫长告诉耶稣他「不堪当」让耶稣到他「舍下」来时，耶稣宣称这人的信德比他在以色列任何地方所见的都大，并治愈了那人的仆人。请注意，虽然这位百夫长（根据《路加福音》）出资建造了当地的会堂，但他与犹太环境相距甚远；他是罗马人、是外邦人、是占领军的一员。
然而耶稣以极大的尊重对待这位百夫长，并为他做了大事。这是耶稣如何对待边缘人的早期标志。
其次，考虑《若望福音》中撒玛黎雅妇人——常被称为「井边的妇人」——的故事（4:4-42）。这对LGBTQ群体是一段重要的经文，因为随着叙事的推进，我们发现这位撒玛黎雅妇人很可能已被她的团体所排斥（这可以解释为何她在正午——一天中最热的时候——去打水，那时其他妇女不会在那里）。她被排斥的一个可能原因——耶稣直觉到这一点——是她曾有过五个丈夫，目前与一个不是她丈夫的男人同居。所以，她的性和感情经历，无论过去还是现在，都可以说是「不合规矩」的。
这是人们可能预期耶稣不会花太多时间与她相处、甚至忽略她的一个原因。此外，她是撒玛黎雅人，属于一个当时常与许多犹太人发生冲突的群体。这是《路加福音》中好撒玛黎雅人比喻（10:25-37）如此震撼人心的一个原因。当然，她还是个女人。虽然耶稣在其公开传教生涯中经常与女人交谈，但《若望福音》说门徒们对他与这妇人交谈感到「惊奇」。
尽管如此，耶稣与撒玛黎雅妇人进行了福音书中所记载的最长对话之一，并向她启示自己为「活水」。此后，她回到自己的人民那里，宣告她所经历的。这样，她成了一位使徒：不是十二宗徒之一，但仍是一位使徒——即被派遣的人，这正是希腊词apostolos的根本含义。顺便说一句，这段经文中没有一丝谴责意味；相反，这是耶稣遇见撒玛黎雅妇人、聆听她、并启示其天主性身份之关键的故事。这是耶稣如何对待边缘人的又一个标志。
最后，我们可以看《路加福音》中耶里哥首席税吏匝凯（Zacchaeus）的故事（19:1-10）。匝凯很可能因两个原因而在耶里哥的犹太民众中不受欢迎：第一，因为他与罗马当局勾结；第二，因为人们普遍怀疑税吏从中克扣、中饱私囊。
我们可以把匝凯视为LGBTQ天主教徒的一种象征——不是因为LGBTQ人士应与罪等同，而是因为他可能感到被排斥的处境。他的处境和耶稣对他的回应，邀请我们反思教会对LGBTQ群体的牧灵关怀。
《路加福音》描述匝凯「身材短小」。而今天LGBTQ人士在教会中又能有多少地位、多少分量呢？此外，他因「人多」而看不见耶稣（作为一个身材短小的人），而教会有多少次成了那个「人群」，阻止了「身材短小」的人看见耶稣？因此匝凯必须爬上附近的野桑树才能瞥见耶稣——为了同样的相遇，他必须比其他人付出更多。
当耶稣在树上看见匝凯时，他向人群宣布他要到那人家里去赴宴——新约学者称之为「餐桌共融」，一个明确无误的欢迎标志。然而，正如路加所记，人群对此表示愤怒：「众人见了，都窃窃私议。」当时如此，如今亦然：向边缘人士施以慈悲，总会激怒一些人。
然而，耶稣和匝凯都坚持了自己的立场（这里使用的希腊词statheis含有此意）。然后这位税吏经历了一次悔改，承诺凡他欺诈过的人，他四倍赔偿，并将一半财产施舍给穷人。有趣的是，希腊动词用的是现在时态：「我赔偿……」「我施舍……」所以，我们或许应该看到的悔改不仅是匝凯的，也是人群的——他们意识到这个不受欢迎的人比他们想象的更为慷慨。
匝凯的故事可以对我们说话，说明教会需要与边缘人士站在一起，即使人们「窃窃私议」。总体而言，这三个福音故事——罗马百夫长、撒玛黎雅妇人和匝凯——都是教会教导的基本形式，提醒我们要与那些感到被排斥的人士站在一起，而LGBTQ人士常常正是如此。
（关于我在罗马耶稣会教堂所作的关于这三个故事的演讲，请点击此处here）
旧约和新约中的同性恋
正如我已提到的，虽然同性恋问题对许多人来说是一个紧迫的问题，但耶稣在福音书中从未明确对此发表言论，尽管他本可以。最近有一种理论（recent theory）认为，罗马百夫长的仆人就是这人的情人（因为这人被称为pais——「年轻人、男孩、学生」，一个比福音书中更常用的doulos——「仆人」或「被奴役者」——更具感情色彩的词），但这是学者中的少数观点。
总体而言，我们可以说，福音书中没有证据表明同性恋曾被讨论过。
在旧约和新约中更广泛地提及同性恋的少数几处都是负面的。例如，《肋未纪》将其归类为「可憎之事」（18:22）。由于其负面性，这少数几段经文常被称为「击打经文」（clobber passages），因为它们被用来「击打」LGBTQ基督徒。
但即使粗略地浏览这些经文，也会发现几个重要的考量。
首先，旧约中有大量事物被标记为「可憎之事」，或更广泛地被禁止：不诚实的商业交易（申25:13-16）；吃猪肉（肋11:7-8）；在同一块田里种两种不同的作物（肋19:19）；等等。而且旧约中列有几项罪行可判处死刑，例如通奸（肋20:10）。
然而，我们需要在历史和文化背景中看待这些。如果我们今天不是守法的犹太人，我们大概不会避免猪肉。如果我们今天是农民，我们可能确实会在同一块田里种不同种类的作物。虽然通奸是罪，但大多数基督徒并不认为它应判处死刑。换言之，大多数当代信徒在历史和文化背景中理解这些谴责和限制。
正如梵二《天主的启示》教义宪章（Dei Verbum）提醒我们的：「既然天主在圣经里是籍人并用人的方式说了话，讲解圣经的人为明了天主愿意同我们交谈什么，当注意寻找圣经写作人真正愿意表达的是什么，以及天主愿意用他们的话，显示的是什么。」（第12号）。
同样，旧约和新约中有某些行为被视为道德上可接受，但我们现在认识到它们是极其不义甚至邪恶的：最明显的例子是奴隶制。《出谷纪》认可父亲将自己的女儿卖为奴隶（21:7），而在《厄弗所书》中，圣保禄告诉被奴役的人要「听从你们肉身的主人」（6:5-9）。今天大多数基督徒明白，这些教导需要在历史背景中理解，有时——如奴隶制——需要以全新的方式理解。
至于圣保禄对同性恋的谴责，有一整个研究领域在探究他所说的arsenokoitai（一个显然是圣保禄新造的词，结合了「男」和「床」两词）和malakoi（意为「软弱的」或「柔弱的」）究竟何所指。一些当代学者scholars 认为，这些指涉可能更多是关于男性支配、掠夺或强奸，而非许多同性伴侣今天所经历的相互的、相爱的、合意的关系——一种圣保禄可能并不了解的关系。
再次，这些解读必须在其背景中理解。（俗话说：「脱离背景的文本只是证明文本的借口。」）较新的圣经译本试图考虑到这一点。《新标准修订版更新版NRSVue》在准确翻译的同时反映了历史中的文化差异，将格前6:9中的arsenokoitai译为「男妓」。最近的电影《1946》也探讨了这些词的翻译如何影响了基督徒对同性恋的理解。
（关于理解圣经对同性恋的处理和「击打经文clobber passages」的更多内容，请参阅「外展」（Outreach）网站上一些世界顶尖圣经学者的文集《外展圣经与同性恋指南The Outreach Guide to the Bible and Homosexuality》，以及我们的书《圣经与同性恋The Bible and Homosexuality 》。）
《天主教教理》关于同性恋和同性关系
当我们转向《天主教教理》——教会教导的官方汇编——时，我们发现其中对LGBTQ群体有一些同情。《教理》要求我们以「尊重、同情和体贴」来「接纳accept」同性恋者（不仅仅是「对待」他们）（第2359号）。（《教理》中使用了「同性恋」一词，它首次出版于1992年，但将适用范围扩大到LGBTQ群体整体是合理的。）
所有这些词——「接纳」、「尊重」、「同情」和「敏感」——都是非常重要的美德。因为在今天这个世界里，有时甚至是在教会里，LGBTQ人士仍然可能被排斥、被忽视、被贬低。
资深天主教学校教育工作者达味·帕尔米耶里（David Palmieri）指出（pointed out），当现代《教理》在圣若望·保禄二世教宗任期内编写时，它于1992年首次以法文出版。第2358号中有一句话特别相关。在提到有「同性恋倾向」的人时，法文文本写道：「Ils doivent être accueillis avec respect, compassion et délicatesse」：「他们必须被以尊重、同情和敏感来接纳。」
1994年的英文译本将这句话译为「They must be accepted with respect, compassion, and sensitivity」（他们必须被以尊重、同情和敏感来接纳）。帕尔米耶里写道：「很快就出现了对英文中accept一词含义的担忧」，因为它可能暗示道德认可而非道德关怀。1997年，教会发布了《教理》的官方拉丁文译本，将这句话译为「Excipiendi sunt observantia, compassione et suavitate」（「他们必须被以尊重、同情和敏感来接纳」）。帕尔米耶里写道：「虽然这句拉丁文的英文翻译保留了accept一词，但拉丁文版本使用excipiendi sunt（他们必须/应当被接纳）明确了教会的好客之意。」
有趣的是，1994年出版的《教理》英文原版还说：「他们不选择自己的同性恋取向」，这一见解在后续版本中被删除，不再出现在梵蒂冈官网电子版本中，只存在于较旧的印刷版中。
但让我们看看最常被引用的那些条文。《教理》教导说，同性恋（指倾向，而非人）是一种「客观的错乱」，同性性行为是「本质的错乱」（第2359号）。因此，同性恋者被召叫守贞，引用了1975年信理部《人性主体位格——关于性伦理某些问题的声明》（Persona Humana）。
这些术语是什么意思？
首先，它们并不意味着LGBTQ人士是一个错误。也不意味着他们在心理上是错乱的，或本身是错乱的。相反，在天主教神学中，性关系有两个目的，它们「不可分割地联系在一起」，正如教宗保禄六世1968年通谕《人类的生命》（Humanae Vitae）所解释的。它们本质上是哲学和神学术语，涉及人类性关系的终点或终极目的（用一些希腊术语来说就是telos）。
性关系的一个目的是「生育的」（即生儿育女），另一个是「结合的」（相互的爱、情感和支持）。教会说，由于同性伴侣不能生育子女，同性关系的性驱力就没有「指向」正当的目的。同样重要的是要看到，《教理》并非在评论两个男人或两个女人之间可能存在的相互的爱、情感或深厚友谊，而是在评论性欲冲动。事实上，即使信理部在解释为何同性关系中的性行为「不能合理化」时，最近也承认（acknowledged）这些关系中存在「积极的元素，本身值得珍视和欣赏」。
虽然不具有梵蒂冈文件的同等权威，但个别主教甚至主教团也对同性伴侣中的爱发表了正面言论。2022年，比利时主教团在其文件《亲近的牧灵关怀同性恋人士》（Being Pastorally Close to Homosexual Persons）中写道：「另一些人选择以伴侣关系生活，与伴侣保持持久而忠诚的结合。他们也值得我们欣赏和支持。因为这种关系，虽然不是教会婚姻，也可以成为当事人平安和共享幸福的源泉。」
毫不奇怪，许多共同生活多年的同性伴侣会说，他们的关系确实是爱与支持的深刻源泉。许多同性伴侣也表现出自我牺牲的爱，比如当一方生病时另一方给予照顾。因此，当这些关系不被教会承认具有「结合」意义时，许多人感到受伤。
最近，教会教导说，在某些情况下，当同性伴侣请求时，司铎和执事可以给予降福。这被许多观察者视为重大进步，但在其他方面遭到激烈抵制。根据信理部颁布的《恳求的信赖》（Fiducia Supplicans）文件，这些降福不能是礼仪性的（不能类似婚姻圣事）；不能是事先安排的（例如，伴侣不应发出邀请函）；必须是自发的（比如在教堂台阶上，弥撒前后）。这是为了防止人们认为教会在为同性伴侣主持婚礼。
如前所述，这些降福形式引发了争议，尤其是非洲的许多主教（以及一个主要的非洲主教团African bishops conference）表示他们不会接受这一梵蒂冈教导。另一方面，在许多地方，尤其是在西方，这一新许可颇受欢迎，同性伴侣（文件中使用的术语）感激教会圣职人员能够以牧灵关怀回应他们。
（关于《教理》和同性恋的更多内容，请参阅「教会关于同性恋的官方教导是什么？What is the official church teaching on homosexuality?」）
对跨性别者的牧灵关怀
最后，还有关于跨性别者的教导和牧灵关怀这一相对较新的问题。在这个主题上，教会的回应是复杂的，因国而异，甚至因教区而异。在《爱的喜乐》Amoris Laetitia——2015年家庭会议后的宗座劝谕——中，教宗方济各写道，「生理性别（sex）和性别的社会文化角色（gender）可以区分但不可分离」。同时，在他生命的最后阶段，教宗方济各定期（Pope Francis met regularly）与跨性别者会面，作为他牧灵关怀的标志。
2019年，当时称为天主教教育部的梵蒂冈机构（现隶属圣座文化与教育圣部）发布了一份题为《天主造了一男一女——在教育领域内关于性别议题的对话之路》（Male and Female He Created Them）的声明，谴责任何允许人们「选择自己的性别」的「性别理论」。同时，它呼吁就此主题进行对话和倾听。几年前，当我与该机构部长若瑟·威尔萨蒂枢机（Cardinal Giuseppe Versaldi）会面时，他告诉我（he told me）可以公开分享他希望该文件不伤害跨性别者的愿望，并强调该文件主要针对天主教学校。
那么，美国教会对跨性别者的对待和牧灵关怀如何呢？
一方面，一些主教对跨性别学生就读天主教学校施加严格限制，有时甚至拒绝允许（refuse to allow）。另一方面，一些美国教区已实施的、来自梵蒂冈信理部的指导方针（guidelines）说，跨性别者可以担任教父教母和婚礼见证人。以爱荷华州达文波特教区（Davenport, Iowa）为例，该教区发布了一份关于LGBTQ群体牧灵关怀的文件，是多次倾听会议的结果，被许多人视为天主教学校对跨性别学生的同情之举（compassionate approach）。
最后，我们还有像威尔顿·额我略枢机（Cardinal Wilton Gregory）——华盛顿特区前总主教——这样的主教的见证。当一位跨性别青年问他，她在教会中属于哪里时，他说（said）：「你属于这个教会的核心。」一些堂区也欢迎跨性别者参与牧灵服务，正如我们在「外展」（Outreach）的文章中所分享的。
其他形式的教导
新约学者提醒我们，耶稣通过言语和行为教导，两者相辅相成。同样，教会领袖——尤其是教宗和主教——的言行就是教导。提醒一下，教会教导也有不同「层级」（different levels）：梵二大公会议在文件中颁布的，或教宗在通谕中写的，自然与主教的一句随口评论，或司铎或执事在讲道中所说的，处于不同层级。鉴于此，我们可以看看过去几年中的几种此类「教导」。
首先，尽管尚未被纳入《天主教教理》，教宗方济各公开反对（Pope Francis publicly came out）将同性恋定罪。（在一些国家，同性关系不仅是刑事犯罪，还可判处死刑。）在其教宗任期内，方济各还说父母绝不应抛弃（Never abandon）自己的LGBTQ子女；他任命了一位公开的同性恋者（Openly gay man）担任教宗委员会成员；他致函欢迎「外展」会议（Outreach conferences）；他会见了为LGBTQ群体服务的天主教徒，包括新路牧灵团体（New Ways Ministry）联合创始人珍妮·格拉米克修女（Sister Jeannine Gramick, S.L.）和我（Me）。这些都是教导的形式。
更近一些，教宗良十四世与记者伊莉斯·艾伦（Elise Allen）为其传记交谈，谈到了（talked about）接纳。顺便说一句，他在回答她时提到了「LGBTQ问题」，这标志着教会领袖过去千方百计回避这一术语的做法发生了转变。「我想说的是教宗方济各非常清楚地说过的话，他会说『todos, todos, todos』（所有人，所有人，所有人），」教宗说。「每个人都被邀请进来，但我邀请一个人进来，不是因为他们有或没有某种特定身份。我邀请一个人进来，因为他们是天主的儿女。你们都被欢迎，让我们彼此认识、彼此尊重。」
在我本人于2026年9月觐见教宗时，我听到的信息（message I heard）是他想继续教宗方济各开放和欢迎的信息，但他也有其他要处理的问题：战争、和平与教会合一。这些都是教宗的教导。
最近，教会也看到一批枢机、总主教和主教谈论在教会中扩展对LGBTQ群体的牧灵关怀，从意大利的巴塔利亚枢机（Cardinal Domenico Battaglia）到美国的麦克罗伊枢机（Cardinal Robert McElroy），再到巴西主教团负责LGBTQ天主教徒的官方联络人阿纳尔多·卡瓦略埃罗·内托主教（Bishop Arnaldo Carvalhoheiro Neto）。再次，这些都是教导的形式——在这种情况下是主教的教导，而主教的传统职务是「教导、治理和圣化」。最近在罗马耶稣会总院举行的一次会议（recent conference），探讨了为LGBTQ群体服务的问题，并反思了所有这些层级的教会教导，吸引了10位意大利主教参加。
（关于教宗（Popes）、枢机（cardinals）、总主教（archbishops）和主教（bishops）对LGBTQ群体的更多内容，请参阅Outreach.faith）
彼此相爱
总体而言，当我们考虑教会关于LGBTQ群体的教导时，我们回到最根本的教导：他们是由天主所创造、所爱的。而当我们审视耶稣在其公开传教生涯中的言行，看到他反复接触那些处于边缘的人时，我们被邀请问自己：我们如何「照样去做」，我们如何以《教理》所说的「尊重、同情和体贴」来相待和接纳LGBTQ群体。
更基本的是，正如耶稣在若望福音13:34所说，我们被邀请「彼此相爱」。
本文部分内容曾以精简形式出现在《美国天主教》（US Catholic）的「天主教会关于LGBTQ群体的教导是什么？」（What does the Catholic Church teach on LGBTQ people?）、《美国》（America Media）的「教会关于同性恋的官方教导是什么？」（What is official church teaching on homosexuality?）以及「外展」的「匝凯、私议者和LGBTQ群体」（Zacchaeus, the grumblers and LGBTQ people）中。另请参阅《圣经与同性恋》（The Bible and Homosexuality），这是「外展」的文集，由迈克尔·J·奥洛克林（Michael J. O’Loughlin）编辑；以及同一文集的在线资源《外展圣经与同性恋指南》（The Outreach Guide to the Bible and Homosexuality）。关于《天主教教理》中「尊重、同情和体贴」概念的更多内容，请参阅我的书《搭建桥梁：天主教会与LGBT群体如何建立尊重、同情和体贴的关系》（Building a Bridge: How the Catholic Church and the LGBT Community Can Enter into a Relationship of Respect, Compassion and Sensitivity）。（爱若 翻译）
